Tierra de don Quijote

Cuando hablamos de la cruz de Calatrava, lo primero que se nos viene a la cabeza, seguramente, es una cruz griega con brazos acabados en flor de lis que se alargan en curvas y volutas. Y de un intenso color rojo; «de gules», por utilizar terminología heráldica. Una forma que se ha convertido en uno de los símbolos más característicos de la Mancha, donde la Orden de Calatrava tenía la mayor parte de sus encomiendas (todas las villas del Campo de Calatrava la ostentan en su escudo). Pero esta forma a la que estamos tan acostumbrados, que se usa, incluso, como molde de las «flores» de Semana Santa, el famoso dulce de sartén, no es la original: procede de finales del siglo XV.

En efecto, la cruz no siempre fue así; ni la forma ni el color. En sus orígenes, los extremos de la cruz no estaban tan desarrollados. Las flores de lis eran sencillas, no se extendían, y eran más parecidas a las de la monarquía francesa. Y, sobre todo, la cruz era de color negro.

Diversos estudiosos presuponen, atendiendo a las reglas y bulas de confirmación que recibió la orden en el siglo XII, que los freires debían vestir hábito cisterciense consistente en túnica blanca, un escapulario con cruz en el pecho, capilleta con capucha, y manto sobre los hombros. Los colores y calidades de los vestidos debían atender al principio de austeridad. Como un par de siglos después, en tiempos del papa Benedicto XIII, se les concedió llevar cosido al hábito una cruz roja, queda claro que la cruz no era colorada en un principio.

De todos modos, como ya advertía Franciso de Rada y Andrade en su Crónica de las tres órdenes de Santiago, Calatrava y Alcántara (1572), no hay mención explícita ni en las reglas concedidas por el capítulo general de Cîteaux ni en las bulas de confirmación (Alejandro III en 1164 y Gregorio VIII en 1187) de que los caballeros llevasen cruz en el hábito, aunque «es cosa verosímil que los caballeros de esta orden a su principio tomasen por insignia en sus pechos alguna Cruz,como es cierto que la tomaron por armas, sello y estandarte de su Orden». En realidad, en bulas y reglas lo que se dice es Et Scapvlare pro habitu religionis. Es decir, que llevaban un escapulario por hábito de religión. Lo que sí afirma este autor es que, desde su creación, el escudo de armas de la orden de Calatrava, que aparecía en sellos y estandartes, era la cruz con unas trabas al pie. Y especifica que la cruz en un principio fue negra. Miguel Ramón Zapater también lo manifiesta poco después: «El estandarte, del que usaban en la campaña los maestres, tenía por armas trabas, y Cruz negra al principio, aunque colorada en breve».

Del siglo XIII sí que tenemos algunas fuentes iconográficas que confirman lo anterior. Por un lado, está el códice florentino de las Cantigas de Santa María, de Alfonso X el sabio. En la cantiga 205 encontramos el siguiente fragmento:

Na fronteira un castelo de mouros mui fort’ avia

que combateron crischaos, que sayan d’ acaria,

d’ Ucres e de Calatrava con muita cavalaria;

Y más adelante, se menciona a don Gonzalo Yáñez, maestre de Calatrava entre 1218 y 1238:

O maestre Don Gonçalvo/ Eanes de Calatrava

que en servir Deus en mouros guerrejar se traballava

Pues bien, dos cuadros de la miniatura que iluminan esta cantiga representa a los maestres de las Órdenes de Santiago (Uclés) y Calatrava, junto a otros caballeros y peones. Y todos llevan cruces representadas en los escudos, los estandartes o en los yelmos. Los pabellones del fondo también están decorados con cruces. Y las correspondientes a los caballeros calatravos son cruces negras trilabuladas. Sin embargo, ni se pinta la cruz en las túnicas ni estas son el hábito blanco cisterciense.

cantigas Santa Maríacruz de calatrava negra

Los expertos creen que esta copia fue realizada en el último cuarto del siglo XIII, seguramente al final del reinado del rey sabio, y la consideran un documento descriptivo de primer orden para estudiar la vida cotidiana de la época (forma de vestir, instrumentos musicales, armamento, utensilios…). Sigue leyendo

tierras-rarasMás de 3000 personas y 400 tractores llenaron las calles de Torrenueva en la manifestación de éste fin de semana contra la minería de tierras raras que se pretende desarrollar en el Campo de Montiel, en la provincia de Ciudad Real, pero…

¿Qué son las tierras raras y por qué las necesitamos?

Las tierras raras son, en realidad, 17 elementos metálicos que, pese a lo que puede parecer por el nombre, están muy presentes en nuestro día a día. De hecho, es muy posible que estés usando alguno de esos metales en éste momento, ya que son elementos clave para dispositivos de uso diario como los teléfonos móviles, las tabletas, ordenadores y televisiones.

Mineral de tierras raras

Mineral de tierras raras; fotografía de la wikipedia

Entonces, ¿por qué son llamadas «tierras raras»?

«Tierras» es una denominación antigua para los óxidos, y el nombre completo hace referencia a la dificultad de obtener estos elementos. Muy rara vez se encuentran en la naturaleza en forma pura, sino que aparecen mezclados con otros minerales bajo tierra. Y esto es costoso de extraer económica, social y ambientalmente.

La minería de las tierras raras afecta al suelo de donde se extraen, y resulta que la mayoría de los países descuidan el estado de su suelo. China es un buen ejemplo. Allí se extraen estos metales desde 1990 y hoy alega razones ambientales para reducir su exportación en más de un 20%. Esto ha provocado la sobredemanda y ha dirigido la presión hacia otros países para su extracción.

La creciente demanda de estos metales se debe los avances de la era digital. De hecho, casi cualquier nueva tecnología se basa en ellos. Por ejemplo, los condensadores de nuestros teléfonos móviles, que se encargan, entre otras cosas, de almacenar energía, están hechos de tantalio, un metal inerte, ligero, pero muy resistente a la corrosión y buen conductor de la electricidad y del calor. Este metal es básico para lograr componentes compactos para dispositivos cada vez más pequeños.

También podemos mencionar los imanes actuales, livianos y de alta resistencia magnética, que han hecho posible miniaturizar una amplia gama de componentes para electrodomésticos, equipos de audio y vídeo, ordenadores, o DVD, que probablemente no existirían sin ellos. Estos imanes son fabricados a partir de aleaciones de neodimio y también pueden contener praseodimio, samario, gadolinio o disprosio, todos descritos como tierras raras.

Otros ejemplos son el erbio, que se usa en la fibra óptica, o el europio, que nos da los colores vivos en nuestro televisor de pantalla plana. No cabe duda de que, hoy en día, nuestra tecnología y modo de vida dependen de éstos metales.

¿Qué consecuencias tiene su extracción?

El hecho de que un país como China, que proporciona del 95% al 97% de las tierras raras a nivel mundial, haya bajado un 20% su exportación alegando causas ambientales debe poner al resto de países sobre aviso. Hoy sabemos que en China han tenido que reubicar poblaciones enteras por la contaminación del suelo, el agua y el aire. Sigue leyendo

Esta pasada noche del 30 de abril ha tenido lugar la Fiesta de los Mayos, festividad muy arraigada y extendida a lo largo y ancho de todo el campo manchego. En la mayoría de las localidades, la fiesta se alarga durante toda la madrugada y sigue el 1 de mayo, aunque, en algunos pueblos, la fiesta continuará todavía unos cuantos días. Es bastante corriente que entronque o se solape con la fiesta de la Cruz de Mayo que tiene lugar el día 3.

Fiesta de los Mayos

Festival de Mayos en Pedro Muñoz. Fotografía de Rafael Martínez

Los mayos, de cuyos orígenes ya hablamos en este otro artículo, es una fiesta de exaltación primaveral que tienen distintas manifestaciones, unas religiosas y otras profanas (las primeras derivadas de las segundas). A todas ellas se las denomina mayos.

Plantar el mayo

Una de las manifestaciones es la de plantar el árbol-mayo. Es una tradición que proviene de rituales paganos muy antiguos, cuando el culto al árbol era una práctica extendida por toda Europa. Aun hoy se encuentran reflejos en el maypole de Inglaterra, o en los postes que se levantan en diversas regiones de Centroeuropa. En la Península, es todavía bastante común en muchas zonas de Castilla, León, la cornisa cantábrica… Los mozos del pueblo (antaño los quintos) cortan un árbol en algún bosque cercano y lo transportan al pueblo, donde le quitan las ramas, salvo un penacho en lo más alto, y lo adoran con banderas, frutos y flores. Luego, entre todos, «plantan» el mayo, levantan el árbol hasta dejarlo erguido en la plaza principal o delante de la iglesia.

Dado el carácter de su paisaje, carente de grandes zonas boscosas, esta tradición casi se ha perdido en la Mancha, aunque todavía perdura en sus zonas limítrofes o montañosas, en comarcas de Cuenca y Guadalajara, pueblos de Toledo como Nóez, o de Ciudad Real como Puebla de don Rodrigo. En muchos lugares, esta costumbre dio lugar a las enramadas, que consisten en decorar las ventanas o fachadas de las casas de las mayas con adornos de ramas, algo más asequible. En otros, la enramada se hace de manera simbólica y se decoran las fachadas con dibujos o piropos.

Es muy posible que, con el proceso de cristianización, el rito de levantar el mayo se fusionase con la exaltación de la cruz, y de ahí la tradición de las cruces de mayo: en vez de engalanar un árbol, se plantan y adornan las cruces.

Emparejamientos, rondas y canciones

Otra manifestación de la Fiesta de los Mayos es la de los emparejamientos o los ficticios matrimonios de mayos y mayas. Es otra tradición que va desapareciendo y, donde perdura, ha perdiendo su sentido original.

Mozas y mozos solteros se emparejaban por sorteo o por subasta. Donde se hacía subasta, eran los chicos los que pujaban por las muchachas que pretendían. La maya normalmente se enteraba de qué mozo le había tocado cuando le cantaban el mayo. Y, en cualquier caso, siempre podía rechazarlo. Una vez emparejados, el mayo acompañaba y agasajaba a su maya durante un tiempo, y ella le correspondía con regalos o convites; y ambos formaban pareja de baile en fiestas y comidas.

Hemos de tener en cuenta que, antaño, chicos y chicas tenían muchas limitaciones a la hora de relacionarse; no era tan normal como ahora. Esta tradición era una buena manera de los jóvenes se conocieran y entablasen relación. Y, aunque era una especie de juego, más de un noviazgo terminaba surgiendo durante estas fechas.

Ya hemos mencionado los mayos que los muchachos cantan a las muchachas. Esta es la manifestación más extendida de la fiesta, la de cantar los mayos. Como en toda celebración popular, los cantos y la música son un aspecto fundamental de la fiesta. Lo normal en los pueblos de la Mancha es que, desde la tarde-noche del 30 de abril, grupos de mayeros salgan de ronda por las calles cantando y acompañados de guitarras, bandurrias o laúdes. Van casa por casa durante toda la noche, y las chicas reciben su mayo, dedicado por el novio, los amigos… Así durante toda la noche.

Son, estos, mayos profanos dedicados a la exaltación del mes y al elogio de las mujeres. Suelen tener dos partes: en la primera se «pinta el retrato», es decir, se describe la fisonomía de la maya mediante metáforas y comparaciones y se alaba su belleza; en la segunda parte «echa el mayo», se declara quién es el pretendiente o el que dedica el mayo. Las composiciones más comunes son las de tipo romance, con versos octosílabos y rima asonante en los pares.

Es algo muy extendido que, antes de empezar la ronda, se dediquen mayos a la Virgen en iglesias o ermitas. Pero estos mayos religiosos no son más que derivaciones de los profanos. El proceso de cristianización sufrido por estas fiestas hizo que se considerase a la Virgen como maya, y por eso se le dedican sus propios mayos. En algunas localidades también se cantan mayos a la cruz.

 Fuentes

Los outsiders, esos personajes que se encuentran en los márgenes de la sociedad, o están directamente fuera… Personas que se hacen a sí mismas y tratan de encontrar su lugar en un mundo hostil lleno de dificultades, que deben luchar continuamente para seguir adelante. Los outsiders son fundamentalmente rebeldes que se mueven a contracorriente, que se enfrentan constantemente a los principios de la sociedad establecida, al pensamiento y la opinión mayoritaria. Antihéroes, canallas y rebeldes, en la actualidad son muy apreciados como protagonistas de novelas, películas, cómics o videojuegos.

Cervantes el outsider

¿Fue Cervantes un outsider?

Desde luego, si atendemos a su vida, Cervantes fue un tipo aventurero y emprendedor que se vio envuelto en numerosos lances y que, pese a todo, vivió siempre rozando la marginalidad. Cuando trabaja en sus grandes obras, a principios del XVII, Miguel de Cervantes es un hombre maduro, casi un anciano, que está de vuelta de todo. Si echa la vista atrás ve una vida azarosa y viajera: soldado lisiado, cautivo de piratas, recaudador excomulgado, preso acusado de robar dineros públicos… Es ahora, en la madurez tardía, cuando se revela como gran escritor, pero tras una vida llena de sinsabores que no ha respondido a sus anhelos de gloria y fortuna. Por una u otra razón, sus intentos se han visto frustrados. Pero Cervantes no se rinde, es un inconformista que no está de acuerdo con los valores establecidos, con el pensamiento mayoritario ni con los usos sociales de su tiempo; es un contestatario y todo esto lo deja reflejado en su obra.

Frente a Lope de Vega, cuyo teatro encarnaba la opinión oficial del vulgo, la nobleza, la Iglesia…, Cervantes nos muestra una tenaz rebeldía contra lo aceptado y gozado por todos. Intenta superar sus frustraciones con su manera de entender la literatura, con ese realismo tan lleno de humor que defiende al individuo, al «yo», frente a lo aceptado por la España mayoritaria, una España hostil con quien se aparta de la opinión única establecida. De ahí la importancia que da el autor a las opiniones, así, en plural, opiniones distintas, y su defensa a ultranza de la libertad y la dignidad del individuo frente a la masa. Hay una actitud en su obra escéptica e irónica hacia ciertas creencias conformistas como la honra, el linaje, incluso el tocino, por eso de los cristianos nuevos. Cervantes aboga siempre por aquel que es capaz de decidir su propio camino, que sabe en todo momento quién es. «Yo sé quién soy» expresa don Quijote en el capítulo V, después de la paliza que le han dado.

Cervantes también trató de seguir esta filosofía a lo largo de su vida, la vida de un hombre poco corriente, y, como don Quijote, cae de bruces una y otra vez al chocar con la dura realidad. Aun así, como el otro, también se vuelve a levantar en cada ocasión. Sigue leyendo

León V de Armenia

Hay una anécdota sobre Ciudad Real que es, cuanto menos, curiosa, y es que, a finales de la Edad Media, Villarreal dejó de pertenecer a la Corona de Castilla durante casi una década, y pasó a formar parte del señorío de León V, rey de Armenia menor o Cilicia, para quién se había creado una especie de reino en el exilio con Madrid como capital.

León V, de la casa de Luisgnac, fue el último rey del reino cilicio, en el sur de la península de Anatolia, un territorio donde se habían ido exiliando los armenios cuando su reino del sur del Cáucaso fue ocupado por los turcos selyúcidas. A finales del siglo XIV, Cilicia era el último bastión cristiano -ortodoxo- en Oriente medio después de que, uno a uno, fuesen cayendo todos los reinos francos latinos que se habían creado en la franja del Mediterráneo oriental a tenor de las cruzadas.

Así pues, León V hubo de lidiar en solitario contra el sultanato mameluco de Siria y Egipto, y nada pudo hacer frente a su incuestionable superioridad. La caída de la capital, Sis, en1375, supuso el fin del reino tras tres siglos de historia. Como el rey se negó a abjurar de su religión y los mamelucos esperaban conseguir un buen botín, León fue tomado prisionero y enviado a El Cairo con su familia, donde fue confinado seis años.

A lo largo de todos esos años, León mandó emisarios y envió cartas a distintos reyes europeos pidiendo socorro. Al cabo del tiempo, intercedieron por él Juan I de Castilla y Pedro IV de Aragón y, finalmente, fue redimido de su cautiverio por el rey castellano, que mandó al sultán de El Cairo una embajada con piedras preciosas, sedas y halcones que gustaron mucho al soberano.

Tras su liberación, en 1382, el monarca armenio se trasladó a Europa y visitó al papa de Avignon y al rey de Aragón, que lo recibieron pero no le socorrieron con dinero. Luego llegó a Castilla, enfermo y sin recursos económicos. El rey Juan, no obstante, lo trató de igual a igual y, en una mezcla de compasión, convicción caballeresca y fraternidad cristiana (el rey castellano admiraba la defensa de la cristiandad que había ejemplificado el armenio en su reino) le hizo un inusitado regalo regio: le concedió como merced especia el señorío de Madrid y de las villas de Andújar y Villarreal por todos los días de su vida, con sus derechos y rentas, más otra renta de 150.000 maravedíes anuales.

Por aquel entonces, Villarreal era una ciudad de realengo de la que el monarca podía disponer, pero la noticia no cayó nada bien y las quejas de los súbditos no se hicieron esperar. Al igual que en las otras dos villas, sus habitantes protestaron del tal manera que el rey hubo de remarcar que la cesión y privilegios se daban exclusivamente a la persona de León V, y solo de manera vitalicia, sin posibilidad de heredarse.

De todos modos, el rey extranjero no influyó para nada en los asuntos de la villa manchega durante esos años. Para evitar problemas, se aseguró de mantenerles los privilegios de los que hasta entonces gozaban. Sí mostró cierto interés por Madrid, su capital en el exilio, ya que se instaló allí y dispuso que se reconstruyese parte del alcázar. Pero fue el suyo un señorío efímero, ya que en el ánimo del nuevo rey siempre estuvo recuperar su antiguo reino y a los dos años se marchó a Francia para buscar apoyos. Allí murió, en 1393, mientras trataba de mediar en la guerra de los Cien Años para que las tropas inglesas y francesas dejasen de enfrentarse entre sí y lo siguiesen en una nueva cruzada contra Oriente.

Para entonces, ya había muerto su protector, el rey Juan, en 1390 y, al año siguiente, el rey Enrique III revocaba su título. Villarreal y las otras villas volvían al seno del reino de Castilla con la promesa de no volver a ser cedidas jamás.

Para saber más:
Luis Delgado Merchán: Historia documentada de Ciudad Real
Crónicas armenias

 

Aunque el calendario litúrgico señala el 2 de noviembre como Día de Difuntos, y en él se recuerda y conmemora en favor de las ánimas del purgatorio, hay una antigua costumbre en la Mancha de celebrar fiestas y bailes de ánimas en tiempos de Carnaval. Se trata de prácticas que mezclan usos mundanos y rituales religiosos, y se engloban dentro del ciclo de festividades invernales.

bailes de ánimas

Baile de Ánimas de Daimiel – Imagen tomada de manchainformación.com

La devoción a las ánimas benditas fue un culto impulsado de manera especial por las órdenes religiosas después del Concilio de Trento. En villas y aldeas comenzaron a aparecer las cofradías o hermandades de ánimas que, con el tiempo, fueron cobrando protagonismo en la celebración de los carnavales a medida que las fechas de las dos celebraciones comenzaron a coincidir, algo que se hizo patente a partir del siglo XVIII.

De este modo, se hizo normal en los pueblos manchegos celebrar ofertorios o misas para las ánimas del purgatorio justo antes o durante el Carnaval, así como procesiones de las cofradías y bailes. Todo esto tenía mucho de recaudatorio: subastas, bailes «pujados» y limosneros que recorrían las calles servían para conseguir dinero para misas y velas.

Lo normal es que primero tuviese lugar un pasacalles en el que se anunciaban los cultos y se pregonaban los bailes. Se solía desfilar al son de los tambores portando unas banderas que luego se ondeaban y se «bailaban».

Pero lo más esperado, sin duda, eran los bailes pujados. Clemente Díaz ya los describía en el Semanario Pintoresco Español, en la primera mitad del XIX. Cuenta que, en la casa en la que se celebraba el baile, se preparaba una sala grande bien iluminada por velones y candelas, con largas filas de sillas formando un corro que rodea el espacio de baile, y una gran mesa con viandas: torrados, pasas, higos, tortas de cañamones con miel y abundante vino. Allí llegaban las autoridades y la presidencia de la cofradía y, sobre todo, los mozos, que pujaban y entregaban los «cuartos» a las ánimas para bailar con las muchachas que más les caían en gracia, y que acudían vestidas con sus sayas de color, basquiñas negras, mantellinas de estameña forradas de terliz encarnado y castañas de pelo en la cabeza. El limosnero de ánimas se encargaba de guardar el dinero en la espuerta de las ofrendas, y voceaba en voz alta cosas como «¿Quién puja, señores, quién puja?, ¿quién quiere bailar con Antonia, la Calcetera? Cuatro cuartos dan por ella. ¿Quién puja, quién puja?». Sigue leyendo

procesión de los blancos

  1. Las “turbas” de Cuenca: tambores y clarines resuenan en la madrugada del Viernes Santo para imitar las burlas que sufrió Jesús camino del Calvario.
  2. Las cofradías de Campo de Criptana procesionando entre sus famosos molinos de viento.
  3. La calidad artística de las tallas de los pasos de Daimiel.
  4. Los tambores de Tobarra retumbando sin parar durante cinco días seguidos; ¡104 horas ininterrumpidas!
  5. El Cristo de la Buena Muerte y los cofrades vestidos de franciscanos, caminando en el silencio de la noche por las estrechas calles de Toledo.
  6. Los desfiles de las compañías de “armaos” de los pueblos del Campo de Calatrava, con sus relucientes armaduras tradicionales.
  7. La sobriedad castellana de la Semana Santa de Ocaña: silencio y recogimiento.
  8. Los costaleros de las procesiones de Ciudad Real portando los pasos a través de la plaza Mayor.
  9. Las tamboradas de Hellín, en las que se congregan más de 20.000 tamborileros tocando al mismo tiempo. Impresionante.
  10. La Semana de Música Religiosa de Cuenca, que cita anualmente a los más prestigiosos intérpretes de música sacra del mundo.
  11. El sonido del hierro contra el suelo que hacen las cadenas que arrastran los nazarenos durante la procesión del Santo Entierro de Villarrobledo.
  12. La interpretación del Canto de la Pasión de Chinchilla, romance anónimo medieval considerado el drama litúrgico pasional en castellano más antiguo que se conserva.
  13. La Fiesta de la Pasión Viviente de Hiendelaencina, especialmente la interpretación de la crucifixión en un monte cercano al pueblo.
  14. El Capítulo de Caballeros Penitentes del Cristo Redentor de Toledo entonando el Miserere durante la procesión del Miércoles Santo por el casco antiguo.
  15. Los miembros de la Cofradía de los Apóstoles de Guadalajara luciendo sus clásicas capas castellanas durante el Vía Crucis de Viernes Santo.

Y estos son solo quince entre los muchísimos que hay para conocer la Semana Santa de Castilla-La Mancha.

Este artículo también lo he publicado en Steemit.

En este blog traspasamos el ámbito de la Mancha. A finales del XVI y principios del XVII, la tierra de don Quijote era el Reino de Toledo, una parte de la Corona de Castilla, específicamente de Castilla la Nueva. Aunque no tenía dimensión institucional, ni realidad jurídica, el Reino de Toledo aparecía en los mapas y en los títulos de los reyes, y se extendía por lo que hoy son las provincias de Toledo y Ciudad Real, la Mancha albaceteña y conquense y parte de Madrid y Guadalajara. Es por eso por lo que nos vamos a dar la licencia, si es menester, de escribir sobre asuntos que transciendan las fronteras manchegas.

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